崇高之心的自己與自然
黃崇興 / 前臺大管理學院EMBA執行長
本來以為這是一本說佛法的書，於是先挑兩個章節略讀，先是看第二章〈有意義的人生〉，再跳去讀第十章的〈心靈之道〉，從開始不經意地瀏覽，到披衣坐起，正襟危坐，手握此卷隨時翻閱。以前聽人說儒、釋、道本一家，讀完《崇高之心》之後乍然有所領悟，方知世界是如此大同，敬天憫人，做人做事不過是要如此單純地從愛自己做起。
對於儒家或是道家的東西，高中時代囫圇吞棗之後，要不是因為「文化與人生」的課程陪學生聽課，根本不會打開腦袋，重新研習它們，更遑論去深讀那字句簡單又深奧的《大學》與《中庸》。而建構道家理論架構的經典，不過就是會唸唸《道德經》開頭那幾句「道可道，非常道，名可名，非常名」，還有以簡單的邏輯說說莊子與惠施對於「非魚，焉知魚之樂」的那段辯論罷了。
儒家講：真誠自信的善與仁；仁者要以大事小，要己立而立人，己達而達人；人要有擇善的智慧與勇氣；人的目標在不倦的追求至善。「孝悌仁義禮智信」是儒家教導的做人哲學。
道家講：自在虛靜的真與不爭；與自己要安，與別人要化，與自然要樂，與大道要遊；上善若水，方能無過。人法地，地法天，天法道，道法自然是道家教人的處世哲學。
法王對於空性的解釋，直接點出一個人社會價值的體現要「空」。因為空，所以才能給予，才能接受，才能互動，才能改變，我認為這個解釋正是應對了儒家講的「至善」。因為至善是要求一個人，在深刻瞭解人與人之間的相依性之後，努力發展出來的一個適當的關係。這個關係是隨時要去調整，然後有維持它的相互的行為與態度。
談到慈悲與智慧，是討論我們如何與萬物、環境共生。其他學派提及的推己及人，民胞物與，其認知與行動所需要的仁，所展現的智，不也是契合了法王在書裡所揭示的，我們必須先以慈悲為明燈，而以智慧去實踐的佛理嗎？
《中庸》的「慎獨」是我書房中高懸自勵的兩個字，它是要一個人在完全獨處時，誠實檢視自己最初的起心動念。諸多現代人在職場上的許多活動與決定，是否真能在這樣獨處的時刻無愧於心？人非聖賢，得藉由這樣的功夫才能對周邊的人與事，用最善的一面對待；而在人生贏的同時，能無愧於人；在自己向上提昇過程中所做的事，能禁得起內心良知的檢驗，這才是真正的慈悲。
這個道理就是法王所說的，拿一面自心的鏡子照自己，把欲念與習慣重新檢討，把瞋恨放下，把自以為是放下。煩惱如水是不會斷的，要著眼當下，不去執著。然後無時無刻由偉大的小行動改變起，己所不欲，不施予人與物。
自知者明，知足者富，不失其所者久。所以心靈修持，是每天至少給自己一次機會只是作你自己，讓你更接近你自己，你就會更接近他人。我受教了。